Saga: Nordische Göttin des Geschichtenerzählens

Die nordische Göttin Saga, altnordisch Sága, ist vor allem durch eine stille Szene bekannt: Gemeinsam mit Odin trinkt sie in Sökkvabekkr aus goldenen Gefäßen, während kühle Wellen rauschen. Heute wird sie häufig als Göttin des Geschichtenerzählens und der Überlieferung vorgestellt. Diese Zuordnung beruht auf einer Deutung ihres Namens und ihrer Nähe zu Odin. Die erhaltenen mittelalterlichen Hauptstellen schildern dagegen keine Geschichte, in der sie selbst als Erzählerin auftritt. Gerade diese Verbindung von wenigen deutlichen Bildern und offenen Fragen macht ihre Gestalt interessant.

Sága gehört zur nordischen Mythologie, deren Götterwelt vor allem durch isländische Texte des Mittelalters überliefert ist. Für sie sind zwei Stellen besonders wichtig: die siebte Strophe des Edda-Liedes Grímnismál und das Göttinnenverzeichnis in Snorri Sturlusons Gylfaginning. Zusammen nennen sie ihren Wohnsitz, ihren göttlichen Rang und ihre Gemeinschaft mit Odin. Die Forschung hat daraus unterschiedliche Erklärungen entwickelt, darunter eine mögliche Gleichsetzung mit Frigg. Die Gestalt lässt sich deshalb am besten über ihre konkrete Szene und die Fragen erschließen, die diese seit Langem aufwirft.

Wer war die nordische Göttin Saga?

In der Gylfaginning erscheint Sága unter den Ásynjur, den Göttinnen aus dem Umkreis der Asen. Snorri nennt zuerst Frigg und anschließend Sága, der er den Wohnsitz Sökkvabekkr zuweist. Diesen bezeichnet er als großen Ort. Danach folgen weitere Göttinnen, darunter Eir, deren Heilkunst ausdrücklich erwähnt wird. Bei Sága bleibt die Beschreibung dagegen auf Namen und Wohnsitz beschränkt. Ihre frühe Position im Verzeichnis macht sie sichtbar, erlaubt aber noch keine sichere Rangordnung der historischen Verehrung. Die zweite Nennung bedeutet nicht automatisch, dass sie überall als zweitwichtigste Göttin galt.

Auch eine ausführliche Familiengeschichte bietet dieser Eintrag nicht. Eltern, Kinder oder eine Ehe werden für Sága dort nicht genannt. Ihre Verbindung mit Odin ist zunächst eine gemeinsam verbrachte Zeit, wie sie das Edda-Lied beschreibt. Daraus ergibt sich eine Nähe zwischen beiden, deren genaue Art offenbleibt. Für die Einordnung germanischer Gottheiten ist dieser Fall aufschlussreich: Manche Gestalten sind durch ausführliche Erzählungen greifbar, andere hauptsächlich durch Namen, Orte und kurze Beziehungen. Sága besitzt einen festen Platz im überlieferten Göttinnenverzeichnis, obwohl ihr eigenes erzählerisches Profil schmal bleibt. Die Gylfaginning vermittelt dieses Wissen in einem Gespräch: Der als Gangleri auftretende König Gylfi stellt Fragen über die Götter, die ihm seine Gegenüber beantworten. Das Verzeichnis ist Teil dieser geordneten Wissensvermittlung und steht nicht als eigenständige Lebensgeschichte Ságas.

Sökkvabekkr: Gemeinsam mit Odin am Wasser

Grímnismál führt Sökkvabekkr innerhalb einer Folge göttlicher Wohnstätten an. Die siebte Strophe beschreibt kühle Wellen, die über dem Ort rauschen, und nennt Odin und Sága beim täglichen Trinken. Beide erscheinen dabei froh; ihre Gefäße bestehen aus Gold. Damit entsteht ein Bild wiederkehrender Gemeinschaft, geprägt von Wasser, kostbaren Gegenständen und gemeinsam verbrachter Zeit. Der Vers benennt weder den Inhalt ihrer Unterhaltung noch das Getränk. Die verbreitete Vorstellung, Sága erzähle Odin dort die Geschichte der Welt, führt die Szene also erzählerisch weiter. Sie gehört nicht zum ausdrücklich geschilderten Geschehen der Strophe. Auch die Nachbarschaft innerhalb des Liedes ist aufschlussreich: Vor Sökkvabekkr wird Valaskjalf genannt, danach folgt Gladsheim mit Walhall. Sága erscheint somit innerhalb einer beschriebenen Götterlandschaft.

Der Zusammenhang des Liedes gibt dieser friedlichen Szene zusätzliche Tiefe. Odin tritt unter dem Namen Grímnir auf und wird von König Geirröd zwischen zwei Feuer gesetzt. Erst der junge Agnarr reicht dem gequälten Gast etwas zu trinken. Anschließend entfaltet Odin sein Wissen über göttliche Wohnorte und den Aufbau der Welt. Innerhalb dieses bedrängenden Rahmens steht Sökkvabekkr für ein ganz anderes Bild: Freude und gemeinsames Trinken an einem göttlichen Ort. Der Gegensatz lässt sich als literarische Wirkung lesen, ohne Sága deshalb eine ungenannte Aufgabe als Beschützerin der Gastfreundschaft zuzuschreiben.

Warum gilt Sága als Göttin des Geschichtenerzählens?

Die geläufige Bezeichnung verbindet sich vor allem mit dem Namen. Das altnordische Wort saga bezeichnet eine Erzählung oder Geschichte und ist aus den isländischen Sagas bekannt. Eine Beziehung zu diesem Wortfeld legt die Vorstellung einer Göttin des Erzählens nahe. Bereits der Edda-Übersetzer Henry Adams Bellows wies 1923 in seiner Anmerkung zu Grímnismál 7 auf einen möglichen Zusammenhang mit Geschichte oder Geschichtenerzählen hin. Damit handelt es sich um eine ältere wissenschaftliche Deutung, nicht lediglich um eine Erfindung neuer Internetdarstellungen. Eine im Lied ausdrücklich genannte Zuständigkeit wird daraus dennoch nicht.

Daneben steht die Erklärung des Namens im Sinne einer Sehenden oder Seherin. Sie verbindet Sága mit Wahrnehmung und möglicherweise mit Wissen über Verborgenes. Der Name wurde also keineswegs immer einheitlich verstanden. In der altnordischen Schreibung kennzeichnet der Akzent in Sága einen langen Vokal; die bloße Ähnlichkeit mit saga entscheidet die sprachgeschichtliche Frage nicht. Für das Verständnis bleibt deshalb eine Unterscheidung hilfreich: Als Göttin ist Sága textlich bezeugt, als Göttin des Geschichtenerzählens wird sie interpretiert. Die Deutung ist nachvollziehbar, sollte aber zusammen mit den anderen Erklärungsversuchen genannt werden.

Sága im Vergleich mit anderen göttlichen Gestalten

Sága und Frigg: Zwei Göttinnen oder zwei Namen?

Die mögliche Gleichsetzung mit Frigg gehört zu den wichtigsten Erklärungsversuchen. Dafür sprechen aus Sicht ihrer Vertreter die vertraute Gemeinschaft mit Odin und die wasserbezogenen Wohnsitze. Frigg ist seine Gemahlin; ihr Aufenthaltsort heißt Fensalir und wird gewöhnlich mit einer sumpfigen Landschaft verbunden. Wird Sága als Seherin verstanden, ergibt sich ein weiterer Berührungspunkt: Snorri schreibt Frigg Wissen über das Schicksal der Menschen zu. Der Religionshistoriker John Arnott MacCulloch hielt 1930 fest: Einige Forscher betrachten Sága als bloße Widerspiegelung Friggs. Das Zitat aus Eddic Mythology, Seite 183, ist eine eigene Übersetzung aus dem Englischen.

Auch David Hugh Varley behandelt die Verbindung in seiner Dissertation an der Durham University von 2015. Er vergleicht besonders die friedliche Szene mit Sága und die Darstellung Friggs im Prosarahmen von Grímnismál. Dort tritt Frigg Odin durchaus eigenständig gegenüber und löst durch eine Warnung an Geirröd dessen Vorgehen gegen den verkleideten Gast aus. Eine Gleichsetzung würde somit unterschiedliche Darstellungen derselben göttlichen Beziehung zusammenführen. Snorris Verzeichnis nennt Frigg und Sága allerdings getrennt. Die Forschungshypothese erklärt mögliche Zusammenhänge, ersetzt aber nicht diese Unterscheidung im überlieferten Text. Friggs Wissen wird in Gylfaginning 20 zudem ausdrücklich von einer ausgesprochenen Weissagung unterschieden: Sie kennt die Schicksale, verkündet sie aber nicht. Wissen und Erzählen sind auch hier verschiedene Fähigkeiten.

Dichtkunst und Dichtermet: Der Vergleich mit Bragi und Odin

Für eine ausdrücklich beschriebene Verbindung zur Dichtkunst bietet Snorri mit Bragi einen deutlicheren Fall. In Gylfaginning 26 zeichnet er ihn durch sprachliche Gewandtheit und dichterisches Können aus. Im Skáldskaparmál tritt Bragi zudem als Wissensvermittler auf: Er erklärt seinem Gesprächspartner die Herkunft poetischer Umschreibungen und erzählt dafür Göttergeschichten. Die Verbindung von Erzählung und Fachwissen wird hier unmittelbar vorgeführt. Sága erhält keine vergleichbare Rede. Der Vergleich zeigt deshalb, dass Erzählkunst und Dichtung innerhalb der Götterwelt mehrere Bezugspunkte besitzen, deren Überlieferung unterschiedlich ausführlich ausfällt.

Auch Odin ist eng mit poetischer Inspiration verbunden. Im Skáldskaparmál wird berichtet, wie aus dem Blut des weisen Kvasir und Honig ein besonderer Met entsteht. Wer davon trinkt, wird zum Dichter oder Gelehrten; Odin bringt das Getränk schließlich zu den Göttern. Bei seiner Rückkehr fliegt er in Adlergestalt und gibt den Met in bereitgestellte Gefäße ab. Das Getränk macht eine sonst unsichtbare Fähigkeit zu etwas, das erworben und weitergegeben werden kann. Diese Erzählung erklärt, weshalb gemeinsames Trinken mit ihm an Wissen und Dichtung denken lässt. Der Dichtermet wird jedoch nicht ausdrücklich als Getränk in Ságas goldenen Gefäßen bezeichnet. Die beiden Stellen lassen sich hinsichtlich ihrer Motive vergleichen. Sie zu einer einzigen Handlung zusammenzusetzen würde dagegen eine zusätzliche Geschichte schaffen.

Sága und die nordische Erzählkultur

Die Göttin und die isländischen Sagas gehören zur Beschäftigung mit nordischer Überlieferung, bezeichnen aber unterschiedliche Gegenstände. Das Arnamagnäanische Institut der Universität Kopenhagen beschreibt Saga-Handschriften als Träger mittelalterlicher altnordischer Prosaerzählungen über bedeutende Menschen und Familien. Dazu kommen unterschiedliche Gattungen, etwa Königs- und Isländersagas. Ein konkretes Beispiel ist die um 1300 entstandene Reykjabók mit der Njáls saga. Die Sammlung umfasst außerdem eine Rómverja saga, die lateinische Werke über römische Geschichte verarbeitet. Saga-Literatur reicht also über einheimische Götter- und Familiengeschichten hinaus. Solche Handschriften belegen literarische Arbeit und die Weitergabe von Erzählungen. Sie dokumentieren damit eine reiche Erzählkultur, ohne für sich genommen die Verehrung Ságas als deren göttliche Schutzherrin nachzuweisen.

Die nordische Mythologie wird durch solche schriftlichen Überlieferungen ebenso erschlossen wie durch die Unterscheidung ihrer Textsorten. Bei Sága besitzt besonders das Bild der goldenen Gefäße am rauschenden Wasser eine klare Grundlage. Es bietet sich auch für künstlerische Darstellungen an. Ein Buch oder eine Schriftrolle könnte ihre Deutung als Erzählerin ergänzen, wäre aber eine gestalterische Zutat zu dieser Szene. Die Bezeichnung als Göttin des Geschichtenerzählens erhält ihren Sinn somit aus einer Auslegung weniger Zeugnisse. Die greifbare mittelalterliche Gestalt bleibt Sága, die in Sökkvabekkr mit Odin trinkt.

Häufige Fragen zur nordischen Göttin Saga

Quellen und weiterführende Literatur